в узком смысле, принятая на I Никейском соборе (325) формула вероисповедания, в которой провозглашалась божественность Сына, названного "единосущным (греч. homoousios, лат. consubstantialis) Отцу", а после краткого третьего члена формулы ("Веруем в Духа Святого") следовало анафематствование арианства. После полувековой борьбы с арианством Никейский символ был принят большей частью церкви, и в местные крещальные формулы были включены его основные определения. К этому символу восходила формула, употреблявшаяся в Константинополе и, вероятно, подтвержденная I Константинопольским собором (381). Именно этот Никео-Константинопольский символ веры, введенный в литургический обиход в Антиохии ок. 480, обычно называют Никейским символом. В нем опущено анафематствование и расширена третья часть, в которой провозглашается божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Первоначально это был акт монофизитов, подтвердивших тем самым свою верность Никейскому символу без добавлений, но эта практика оказалась приемлемой и для правоверных последователей Халкидонского собора (451) и вскоре стала общеупотребительной на Востоке.

На Западе этот символ впервые был введен в литургию в Толедо в 589, когда готские ариане воссоединились с правоверной церковью. Чтобы подчеркнуть равенство Отца и Сына, к словам об исхождении Св. Духа было добавлено слово filioque (филиокве - "и Сына"). В этой форме Символ вошел в латинскую мессу (в 8 в. в Галлии, а в 11 в. и в самом Риме). Не принятое Восточными православными церквами филиокве стало знаком отличия между Западными и Восточными церквами. Никейский символ употребляют англикане, лютеране и многие другие протестантские церкви. См. также СИМВОЛ ВЕРЫ
.

краткое изложение христианских догматов, безусловное признание которых церковь предписывает каждому христианину. Согласно церковной традиции, "С. в." составлен апостолами (См. Апостолы), на самом деле "С. в." - более позднего происхождения: он был сформулирован на Никейском вселенском соборе (См. Вселенские соборы) 325 и переработан между 362 и 374 (т. н. никео-константинопольский "С. в."). Отдельные христианские течения (монофиситы, несториане и др.) выдвигали свои "С. в.". К середине 7 в. западно-христианская церковь (прежде всего в Испании) сделала к никео-константинопольскому "С. в." добавление - filioque (см. в ст. Католицизм). Это добавление, отвергнутое византийской церковью, послужило одним из оснований разделения церквей (См. Разделение церквей) (размежевались православная и католическая церкви).

в христианстве, краткая и авторитетная формула вероисповедания. Во 2-3 вв. символы веры составлялись как изложения вероисповедания, произносимые новообращенными при крещении (т.н. крещальные символы). Общая для них тринитарная формула постепенно расширялась и дополнялась с целью исключить догматические отклонения и отделить истинных христиан от еретиков. На Западе широко употреблялся Апостольский символ веры, чье авторство приписывалось апостолам, хотя в своем нынешнем виде он был составлен не ранее 6 в. Никейский символ веры, принятый Никейским собором (325) и уточненный на Константинопольском соборе (381), употребляется как на Востоке, так и на Западе (в последнем случае - с добавлением филиокве). Афанасьевский символ веры, приписываемый Афанасию Александрийскому (ок. 296-373), но в действительности датируемый 5 или 6 в., имеет сравнительно узкое употребление. Более пространные изложения основ вероучения, именуемые "исповеданиями", составлялись с 16 в. в дополнение к символам веры и в качестве вероучительных стандартов для христианских деноминаций Нового времени. См. также АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
; АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
; НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
.

приписываемый Афанасию Александрийскому и иногда называемый по начальному слову Quicumque (лат. "Всякий, кто..."), представляет собой вероисповедную формулу, в которой в строгих терминах изложено учение о Троице и боговоплощении. Считается, что он был составлен латиноязычным автором, возможно - в Галлии, после возникновения несторианства (430), но ранее смерти св. Кесария Арелатского (543), поскольку в нем делается особенный акцент на догмате боговоплощения и он упомянут в одном из писем Кесария. Вошедший с 10 в. на Западе в литургический обиход, он был включен в римско-католический Бревиарий под Часом Первым на Троицу и в "малые" воскресенья после Богоявления и Пятидесятницы; в Церкви Англии читается по определенным праздникам.